Essai sur le « bouddhisme politique », inspiration d'un programme de gouvernance mondiale, ultime tentative d'organisation sociale raisonnée, équilibrée et viable avant la catastrophe.
Suite de textes écrits et publiés au fur et à mesure de leur élaboration, par Michel Dakar, chercheur en politique globale, autonome, Villequier, Seine-Maritime, France.
Dernière mise à jour : 15 juin 2015
http://www.aredam.net/essai-sur-le-bouddhisme-politique.html



1 - Ma définition du bouddhisme ?

Le bouddhisme à l'origine semble avoir été la recherche personnelle d'un individu ou d'un groupe, ou d'un groupe centré sur un individu, sur le problème fondamental du mal-être qui semble intrinsèque à l'être humain, mal-être que cette pensée à dénommé souffrance.



2 - Déjà à ce stade de l'exposé, deux questions apparaissent.

Les animaux, et plus largement les autres espèces, qu'elles soient en apparence infime, comme les virus, éprouvent-ils un mal-être consubstantiel à exister, est-ce que l'espèce humaine est la seule à connaître un état de souffrance du fait même d'exister ?

Pour ma part, ayant le privilège de côtoyer quotidiennement des dizaines de sortes d'animaux, de plantes, je « sais » qu'ils éprouvent tous les sentiments que nous humains éprouvons, dont cette souffrance d'être.

Le second questionnement est le suivant : est-ce que tous les humains éprouvent cette souffrance d'être ?

D'évidence, ayant vécu une importante partie de ma vie au sein d'une foule d'êtres humains, de toutes classes, de tous milieux, je sais que bien peu souffrent du mal-d'être. Les animaux et les plantes me semblent ressentir bien plus que l'immense majorité des êtres humains, du moins ceux actuels, et que parmi ces actuels êtres humains, selon leur appartenance culturelle, il m'est évident que certains sont moins sensibles que les autres, je pense aux Occidentaux en général et aux Juifs, et que d'autres populations sont bien plus sensibles, comme les anciens Amérindiens, ou les peuples de l'Est de l'Europe par rapport aux Européens de l'Ouest par exemple, ou encore, aux Européens de l'Ouest par rapport aux Nord-américains; les Nord-américains et les Juifs étant les populations actuelles quasiment totalement amputées de leur capacité à ressentir, et donc de leur souffrance d'être. Du point de vue social, les riches, les gens politiquement importants, ceux possèdent un prestige, une notoriété, une renommée, ressentent infiniment moins la souffrance d'être que les pauvres et les obscurs, les non-puissants, les « gens de rien ».



3 - Qu'est-ce qui selon le Bouddha engendre souffrance ?

Pour le Bouddha, c'est la conscience de l'impermanence de l'être qui engendre la souffrance, impermanence qui se manifeste par la maladie, la vieillesse et la mort.



4 - Quel est le but de la recherche du Bouddha ?

Ce but est unique est se résume ainsi : la fin de la souffrance.



5 - Quelle est la méthodologie de la recherche du Bouddha ?

Cette méthodologie scientifique, c'est l'empirisme, soit l'observation de la réalité et l'expérimentation, la reproduction non-subjective (par d'autres que l'observateur) des observations réalisées. Le domaine de la recherche bouddhique est la psychologie objective. La méthode bouddhique n'est qu'une observation objective de la réalité et du sujet observant, une observation distanciée de l'observateur, un détachement de l'observateur de lui-même, lui permettant d'accéder à l'objectivité, et donc à la réalité.

C'est cette objectivation du sujet, de l'observateur, qui mène à la fin de la souffrance d'être.

Selon la recherche entreprise par le personnage réel ou mythique il y a environ 2500 ans dans le nord de l'Inde proche des contreforts de l'Himalaya, connaître le réel, le vrai, (réalité et vérité étant un même concept), mène à la sortie de l'état de souffrance, et donc à la plénitude, la souffrance n'étant due qu'à l'état de mensonge, d'irréalité, d'illusion, au sein duquel l'être humain baigne.



5 - Quelques graves lacunes dans la recherche originelle bouddhique.

La plus grave lacune de la recherche bouddhique est son évitement du problème social, c'est à dire de la société fondée sur la hiérarchie et l'inégalité en possession, sur l'accaparement privé des biens et du pouvoir politique. Le bouddhisme originel considérait l'ignorance, la religion, les croyances au surnaturel, aux dieux, à l'au-delà, à une vie après la mort, les rites, les superstitions, comme des obstacles majeurs à l'objectivation, à accéder à la réalité, au vrai, et à échapper à l'état de souffrance. Le bouddhisme originel ne pouvait d'évidence pas s'attaquer au pouvoir séculier, dit temporel, celui des riches et des puissants politiquement, pouvoir séculier qui ne peut se maintenir de façon stable que grâce à l'emprise sur les esprits opéré par le pouvoir religieux. Le bouddhisme originel réservait sa méthode aux élites éclairées qui elles-mêmes jouissaient du système social hiérarchique et inégalitaire maintenant la masse dans la souffrance, matérielle et morale.



6 - Le bouddhisme originel devient vite une autre religion.

Le bouddhisme originel ne pouvant orienter sa recherche dans le domaine politique et économique, de façon naturelle trouva sa place comme système religieux participant au système religieux général dont la fonction sociale est le maintien de la masse dans l'ignorance et la superstition, dans le but de sa soumission à son état d'esclave de l'élite.

Il faut là rappeler comme exemple, qu'encore en Chine à la fin du 19ème siècle, le pire des supplices était infligé aux propagateurs de « religions perverses », c'est à dire aux religions déstabilisant l'ordre, ce pire des supplices étant la mort lente par le découpage en des centaines de morceaux du corps du condamné.



7 - Un caractère évident pour tous de la transformation du bouddhisme originel, recherche scientifique en psychologie objective de la réalité, en religion.

C'est à chacun qui lit ce texte de trouver ce caractère qui est visible partout où il est question du personnage du Bouddha, caractère si évident que personne ne le remarque. La réponse à cette devinette sera donnée plus tard, chacun doit faire un effort pour le trouver. Voici une petite aide : il s'agit de la représentation matérielle l'impermanence, qui la cause première de la souffrance humaine.



8 - Prise de conscience de l'impermanence, le but de la méditation.

Bien peu ressentent l'impermanence, alors qu'à chaque instant notre être change et se dégrade.

La prise de conscience de l'impermanence, bien à l'opposé d'une recherche morbide, permet de rejoindre le courant de la vie, et de connaître la plénitude, personnelle, et socialement, oriente vers un système a-hiérarchique, politiquement et économiquement.

Le bouddhisme a été non-seulement un programme de recherche fondamental scientifique, mais aussi une science appliquée. Cela s'est manifesté par la mise au point de pratique physico-psychologique, telle la méditation, dérivée des pratiques déjà existantes, telles le yoga. Le but de la méditation est de ressentir pleinement l'impermanence fondamentale d'être, c'est à dire le ressenti d'être.

S'ouvrir totalement au ressenti de la dégradation permanente, qui caractérise l'existence est le seul but de la méditation. Il est à l'exacte opposé de la mentalité occidentale et juive, qui est la fuite de la mort, de la dégradation inhérente à toute vie.

La méditation est une plongée dans le courant de la vie, courant dont l'une des composantes est la mort et la dégradation.

C'est l'aboutissement à l'ouverture totale de soi à ce sentiment, cette conscience de la dégradation constante de son être, à chaque instant, que le bouddhisme dénomme « nirvana ». Il n'y a là rien de bien attirant pour ces obsédés de la possession et de la fuite d'être que sont les Occidentaux et les Juifs.

La pratique de la méditation n'est pas que statique comme l'image qu'en donne le Bouddha, mais peut se faire à tout moment. A tout moment il est possible de voir en toute chose l'évanescence.

8 juin 2015

9 - Le problème fondamental que ne traite pas le bouddhisme.

Le bouddhisme traite du mal-être, de la souffrance, et son unique but clairement énoncé est la destruction de la souffrance.

Le bouddhisme omet la question fondamentale : « Qu'est-ce que être ? ».

Il faut sans doute un long cheminement humain, historique, à travers de multiples générations, évolutions culturelles, recherches psychologiques, pour que cette question simple et fondamentale soit conçue.

On peut d'ailleurs se demander comment cela est possible que si peu se la pose.

Cette question devrait être traitée dès le début de l'apprentissage du petit humain, ainsi qu'être posée de façon centrale dans tous les programmes politiques, les constitutions des États, les objets sociaux des organisations. Qu'est-ce que être ?

Le fait même de concevoir cette question, et la poser, ouvre en réalité sur la recherche bouddhiste de la destruction de la souffrance propre au bouddhisme, et mène à sa destruction effective, car cette question force à s'avancer dans le domaine social, politique, économique.

En effet, cette question ouvre immédiatement sur la suivante : « Qu'est-ce que être ensemble ? », et ainsi de suite sur d'autres, dont la troisième est : « Qu'est-ce que être en politique, en économie, en échange, en hiérarchie … ? ».

La destruction de la souffrance, but du bouddhisme, mène inexorablement au questionnement de « Qu'est-ce que être ? », comme si le fait de se libérer, un tant soit peu, de la souffrance intrinsèque à l'existence, laissait l'esprit libre pour se jeter sur cette question de même intrinsèque à l'existence.

Les idées existentielles fondamentales de destruction de la souffrance bouddhiste et du questionnement « qu'est-ce que être ? », mènent à la prise de conscience que pour des formes complexes de l'évolution de la vie, comme celle humaine, l'activité centrale, de ce type de forme de vie, doit être la création de l'état d'être. Une forme de vie complexe ne peut plus s'organiser à partir, comme le dit la doctrine bouddhiste, en conséquences des enchaînements, des causes et des effets. Être devient un acte de création, il n'y a plus de canevas sur lequel broder.

L'unique but du bouddhisme est la délivrance de la souffrance, et mène à la prise de conscience de l'unique but d'une espèce complexe, comme celle humaine, qui est la création d'un état de vie, la création d'être, car se poser la question « qu'est-ce que être ? », conduit à la création d'un état.

Le bouddhisme est comme toute recherche humaine spécifique, une étape, et non un aboutissement.



10 - Implications de la démarche de création d'un état d'être.

Le bouddhisme s'inscrit dans la continuité de la démarche de recherche de toute forme de vie, depuis son origine jusqu'aux formes les plus complexes, dont celle humaine, de construire un état d'être, de devenir maîtresse de son être.

L'implication primordiale pour l'être humain, est qu'il ne peut y avoir de démarche individuelle et de démarche politico-économique non-liées, que toute avancée individuelle se coordonne avec une avancée politico-économique. Il n'y a pas de délivrance de la souffrance et de création individuelle d'un état d'être, si le même travail n'est pas réalisé au niveau collectif, c'est à dire par des changements politiques et économiques. Il n'y a pas de progrès individuel seul.


12 juin 2015


11 - L'imposture, l'escroquerie fondamentales bouddhiste.

Le bouddhisme fait totalement l'impasse sur le collectif, et son aspect essentiel qui est l'économico-politique, aspect essentiel qui traduit en fait concret est l'exploitation de la masse des gens par une infime élite, qui dépense de façon constante la plus grande partie des richesses extraites de force de la masse qu'elle asservit, pour maintenir cette masse dans l'inconscience, dans l'ignorance, dans la religion, la superstition, ignorance qui est ce que le bouddhisme dit authentique ou originel considère comme étant la cause première de la souffrance, le but unique de ce bouddhisme dit authentique étant la destruction de la souffrance.

Les voies qui proposent le bouddhisme dit authentique pour se libérer de la souffrance, la détruire, sont des voies individuelles, où l'individu en recherche se coupe de la société, du monde, se cloître, devient ermite, ou bien entre en état de méditation, état qui est illustré par toutes les statues du Bouddha, et état qui est l'illustration même de la rupture d'avec le milieu ambiant, la société. Au regard de l'exposé qui juste précède, il est totalement illusoire de tenter une avancée dans une voies de rupture.

Le bouddhisme authentique, affirme être une recherche de la vérité, du réel, alors qu'il s'agit d'une discipline de déconnexion totale du réel, d'une fuite intérieure devant la réalité, et au fond, de la création d'un état de mensonge, certes sophistiqué, d'autant plus pervers qu'il est sophistiqué, et qu'il s'appuie sur une vérité première, qui est l'état de souffrance inhérent à l'état d'être, état d'être caractérisé par la dégradation inéluctable de tout existence en cours, et sa disparition prévue.

En place de traiter la cause essentielle socialo-politique, l'exploitation de la masse par une élite, qui amplifie toute souffrance inhérente à l'état d'être, et qui interdit toute avancée dans la résolution de la souffrance d'être, qui interdit de dépasser cet état de souffrance, le bouddhisme organise une fuite de la réalité, fuite qui permet au régime inégalitaire et de prédation de subsister, et à la masse asservie de se satisfaire de son état.

Pour illustrer ce propos, c'est comme si une population de bœufs disposés en file indienne et s'avançant vers l'exécuteur de l'abattoir - ce qui est l'image qui convient pour illustrer l'existence de la masse serve, l'abattoir appartenant aux membres de l'élite qui se nourrissent du troupeau de bœufs - étaient sermonnés via des haut-parleurs placés au-dessus de la file, leur expliquant le détachement bouddhiste de la chaîne des causes et des effets, qui mène à la souffrance, dont l'origine est non-pas l'exploitation par une élite, mais l'ignorance, la cécité quant à la réalité de l'existence. Quand même !!



12 - Redéfinition de ce que le bouddhisme originel considère comme étant la cause essentielle de toute souffrance, et caractérisation de l'élément central de l'imposture bouddhiste.

Le bouddhisme originel considère que la cause essentielle de toute souffrance est l'ignorance, c'est à dire une mauvaise appréhension de la réalité.

Je soutiens que la réelle cause de toute souffrance est la perte d'autonomie, dont l'exemple premier est ce que le bouddhisme dénomme comme « impermanence » de l'état d'être, être qui se dégrade dès qu'il apparaît, dégradation qui est inhérente à l'existence, allant jusqu'à sa disparition. La maladie, la vieillesse, la mort étant des pertes d'autonomie.

Ce qui fait réellement souffrir tout être est de perdre son autonomie, sa liberté, sa disposition de lui-même.

C'est le mensonge fondamental du bouddhisme que d'avoir substitué la cause fondamentale de la souffrance, qui est la perte d'autonomie, d'indépendance, de maîtrise de soi, soit l'aliénation, par l'ignorance, comme si le fait même de ne pas voir la réalité provoquait la souffrance d'être.



13 - Autres facteurs politiques provoquant la perte d'autonomie, l'aliénation.

Un régime fondé sur l'exploitation d'une masse maintenue serve, par une infime élite régnante, ce qui est le cas du régime unique de l'humanité depuis l'époque moderne du néolithique, commencée il y a environ 7000 ans, s'appuie sur l'arme centrale de la perte d'autonomie des individus composant la masse servile.

Différents moyens sont employés qui concourent à la perte d'autonomie. En voici une liste non-exhaustive.

Les addictions physiques ou psychiques, drogues, jeux, fuite dans le virtuel, distractions de tout type (voire même les collectionneurs de tout objet), voyages, tourisme, spectacles, sexe, croyances, affiliation à des groupes de pouvoir, tels sectes, partis politiques, franc-maçonneries.

Les contraintes économiques et hiérarchique, et les interdits.

Les automatismes.

Toutes les pertes d'autonomies sont d'origine politiques, car même la perte d'autonomie liée à l'état d'être, la maladie, la vieillesse et la mort, serait supportable, ne provoquerait qu'une souffrance négligeable, voire pas de souffrance du tout, si un état d'égalité et de solidarité, de respect total de tout être, valide ou invalide, existait dans la société. Le bouddhisme là, déniant la cause politique de la souffrance se place parmi les multiples dispositifs de répression de la masse, dispositifs ayant pour but le maintien de l'ordre inégalitaire, et la souffrance de la masse serve exploité par une infime minorité.



14 - Test de validité de la concordance entre le réel et sa vision du réel, l'état de rêve.

On peut définir l'état de rêve comme un exposé sincère du ressenti du vécu du présent de l'individu.

La marque de l'adéquation entre sa vision du réel et la réalité, c'est à dire la marque d'authenticité, de vérité de l'individu, survient quand le ressenti à l'état de veille est semblable à celui de l'état de rêve, ou, autrement dit, quand à les circonstances vécues à l'état de veille, provoquent chez l'individu des réminiscences de sensations connues durant ses rêves.

Pour résumer, l'état de rêves est un exposé à soi-même de la réalité vécu à l'état de veille, et la validité de sa vision de la réalité à l'état de veille, apparaît quand le ressenti à l'état de veille, est celui qui existe à l'état de rêve.

Combien d'individus vivent cette concordance ? Combien d'individus ne sont pas en rupture intérieure de la réalité ?



15 - Événements révélateurs du malaise de l'individu subissant une rupture entre le réel et sa représentation psychique du réel.

Ce qui est dénommé la conquête de l'espace est une tentative de fuir un monde terrestre où l'individu est par la contrainte, en état de rupture de la réalité. La fuite dans l'espace apporte un espoir d'échapper à la prison terrestre du mensonge entretenu par un régime universel d'inégalité et d'exploitation, provoquant la déréalité, déréalité qui trouve son origine dans la rupture entre le réel et sa représentation intérieure du réel, rupture voulu par le régime pour sa sauvegarde.

Le phénomène écologique est aussi une recherche de dépassement de cette rupture, pour retrouver la réalité interdite.

En fait, cela pousse à une autre définition de la cause bouddhiste de la souffrance, qui est non-pas l'ignorance, mais l'interdit du réel.



16 - Autre cause essentielle de souffrance de l'état d'être déniée par le bouddhisme.

Cette cause est la vie en état d'isolement, isolement inhérent à une société hiérarchisée, où chaque individu est soit inférieur soit supérieur à un autre, et où chacun possède et jouit par essence d'une quantité de biens différente de celle de tout autre individu.

L'isolement est contraire à toute existence, aucun être ne vit isolé, qu'il soit une bactérie, un virus, une algue, un animal, une plante, ou un être humain.

L'isolement est l'autre cause essentielle de la souffrance d'être, avec sa perte d'autonomie, de sa liberté.



17 - Définition de la méditation, et exposé d'un exercice fondamental de méditation.

La méditation, qui joue un grand rôle dans tous les exercices de recherche de sagesse dans toutes les religions et les disciplines du type yoga, n'est que la transposition à l'état de veille de la capacité existante de clairvoyance de l'état de rêve.

Voir la réalité est le but de la méditation, et l'un des exercices essentiels de médiation porte sur la notion d'impermanence de l'être propre au bouddhisme.

Cet exercice fondamental de méditation, menant à la clairvoyance, visant à l'épanouissement de sa capacité à voir le réel, c'est à dire à accéder à la réalité, à devenir réel, à se réaliser, consiste à considérer la notion d'impermanence même, c'est à dire sa propre disparition, celle de la trace même de sa vie, la disparition du souvenir qu'on laisse dans les esprits de ceux qui vous survivent, la disparition du moindre élément matériel qui peut témoigner d'avoir été un temps existant, la considération de sa dégradation effective à chaque instant, la considération de la notion de dégradation même.



18 - La ruse essentielle du bouddhisme.

Comme toute œuvre de propagande, ou autrement dénommée, d'embrigadement de la masse, le bouddhisme doit énoncer des vérités irréfutables, se fonder sur des fait, des événements irrécusables. C'est le cas avec la souffrance, l'impermanence, l'ignorance. La meilleure propagande opère non par l'émission de mensonges, mais par l'omission de réalités, de faits.

Les omissions du bouddhisme dévoilent la cause que le bouddhisme sert, soit la sauvegarde d'une élite dévorant la vie de la masse.

Ces omissions sont les causes de la souffrance autres que l'ignorance, soit l'inégalité, la hiérarchie, l'exploitation de la masse par un élite restreinte, la coercition dans ce type de société, l'isolement de chaque individu vis à vis des autres individus, la rupture d'avec la réalité, la perte totale de toute autonomie, de la liberté, l'esclavage de fait qui en résulte. Voilà quelques vérités, ou réalités que le bouddhisme est en charge de masquer.



19 - Conséquence grave de la ruse fondamentale bouddhiste, l'omission de la cause politique comme l'une des origine de la souffrance intrinsèque à l'état d'être.

Cette conséquence est la rupture de la capacité à se libérer de la souffrance, alors que le bouddhisme affiche comme but unique la libération de la souffrance.

Il est impossible d'affronter l'impermanence intrinsèque à l'état d'être si la cause politique de la souffrance est omise.


14 juin 2015


20 – Méditation et rêves, « médirêve », et la sentiment de mort, de néant.

Faute de mieux, on dénomme sentiment de néant, ou de mort, un ressenti indéfinissable, qui échappe même à une classification dans le domaine des ressenti, comme l'angoisse, la dépression, l'anxiété, la peur, l'attraction, le désir …

Bien peu connaissent ce sentiment. Il faut faire un effort particulier pour s'approcher d'une définition et d'une dénomination plus spécifiques.

Ceux qui vivent avec ce sentiment orientent leur vie vers une recherche au sein du domaine qu'ouvre ce sentiment. Tout cela est inexprimable et difficilement communicable à ceux qui sont privé de cette sensibilité, car c'est comme expliquer les couleurs ou les sons à un aveugle ou à un sourd.

La méditation est un acte conscient d'apprivoisement du sentiment de mort, lequel au contraire de son énoncé, est plutôt le vécu de la sensation du flux profond de l'existence.

Le sentiment de mort (pour le moment je garderai cette dénomination) qui apparaît durant le sommeil, durant sa période de rêve, est un vécu involontaire de cette même sensation du flux de la vie.

Ceux qui ressentent ce sentiment de mort, ou autrement dénommé « sentiment du flux de vie », jouissent d'un sens supplémentaire vis à vis de ceux qui ne connaissent pas ce sentiment.

La plupart sont privé du sens du flux de la vie. On peut comparer grossièrement ce sens à celui des oiseaux migrateurs qui possèdent une boussole interne leur permettant de se diriger sur la planète sur des distances infinies.



21 – l'état de « médirêve ».

L'état de rêve et l'état de méditation sont un même et seul état possédant deux dénominations.

C'est durant l'état de médirêve que peut se ressentir le flux de la vie, uniquement pour ceux qui jouissent du sens supplémentaire permettant ce ressenti.

Paradoxalement, l'état de rêve se caractérise par un flux rapide et incessant d'images et se sensations, alors que l'état de méditation au contraire, par l'effet de la volonté, stoppe ce flux, jusqu'à atteindre une stase de conscience sans images et sans les sensations qui les accompagnent. C'est à ce moment de stase que surgit pour ceux qui ont le sens du flux de la vie la première sensation psychique signalant que ce sens se déploie, cette sensation pouvant être l'impatience, contre laquelle le méditant doué de ce sens doit lutter pour ne pas sortir de l'état de méditation.

Alors que durant le rêve la sensation du flux de la vie s'impose avec violence au rêveur doué du sens du flux de la vie, mais hors de toute action de sa volonté, hors son choix, durant la méditation, le rêveur doué de ce sens peut utiliser ce sens.

Pour tenter une comparaison grossière, c'est comme un monde imaginaire d'aveugles, où quelques rares étant doués du sens de la vue, que dans ce monde imaginaire ce sens de la vue ne pouvant s'exercer que durant le sommeil à sa phase de rêve, ainsi que durant un exercice à l'état de veille dénommé méditation, et qu'à l'état de rêve les images s'imposant sans que le sujet ne puisse faire le choix de ce qu'il observe, durant seul l'exercice de méditation le sujet pouvait orienter son regard et observer l'objet de son choix, donc user de façon qui lui est utile de ce sens de la vue. Dans l'état de rêve, le sens de la vue est passif, durant l'état de méditation le sens de la vue est actif.



22 - Mort du sujet et objectivité.

Encore une fois, ce texte ne s'adresse plus maintenant qu'à ceux rares qui jouissent du sens supplémentaire à ceux communs de la vue, de l'ouïe, du toucher et autres, ce sens étant dénommé maintenant « perception du flux de la vie ».

L'état de rêve et l'état de méditation ont ceci de similaire que autant dans l'un que dans l'autre, la personnalité est annihilée, dans le rêve involontairement, dans la médiation par l'effet de la volonté.

L'importance de l'annihilation de la personnalité (personnalité qui est considérée comme sacrée dans la pensée occidentale), est que la vision devient objective et non plus subjective). Le rêve est un instant d'objectivité, comme l'est l'instant de méditation.

L'état d'objectivité seul permet de connaître le réel, de devenir réel.

La capacité rare de pouvoir percevoir le flux de la vie comprend cette faculté de se détacher de son individualité, et d'accéder à un état d'objectivité.

La mort de l'individualité permet de connaître le réel, de devenir réel.

Tout cela va bien à l'inverse de ce que présente la pensée occidentale, qui sacralise le sujet.



23 - Motivation de la méditation.

Ce qui motive la méditation est le goût du réel, le désir d'être réel, d'être dans la réalité. Le goût du réel, le désir d'être réel, d'être dans la réalité, dans la vérité, réalité et vérité étant liées, sont intrinsèques à la capacité de perception du flux de la vie. La masse qui ne jouit pas de cette perception du flux de la vie, n'a aucun désir de réalité, de vérité, d'être réel, d'être le réel. Cela se constate par les existences totalement immergée dans ce qu'on nomme le virtuel électronique, et la satisfaction qui en découle. Les vies sont de plus en plus hors la vie. La destruction de la vraie vie en est la conséquence, destruction de la faune, des plantes, de l'atmosphère, des aliments, des eux, tout cela ne gène en rien la masse, qui pourra vivre en plein épanouissement dans des cavernes synthétiques totalement coupées de la réalité.



24 - Une omission majeure du bouddhisme.

La souffrance due à l'angoisse de la déchéance économique.



25 - Destruction du sens de la perception du flux de la vie.

Non seulement le sens de la perception du flux de la vie est rare, du moins dans sa version épanouie, mais de plus le système politique humain s'est ingénié depuis l'époque dite moderne (débutant il y a environ 7000 ans), à le détruire, car subversif d'un ordre fondé sur l'inégalité, et l'exploitation de la masse par un infime élite (prêtres, guerriers, marchands selon la brahmanisme indien).

Cette destruction de sens perceptif du flux de la vie a atteint son apogée actuellement.

Nul ne peut imaginer la tournure qu'est en train de prendre la société humaine planétaire avec une population quasi entièrement amputé de ce sens vital. Seules quelques exceptions conserveront ce sens et le développeront. Ce présent texte s'adresse à eux.


15 juin 2015


25 - Comment s'y prend le système pour détruire en masse le sens de la perception du réel, ou la sensibilité au réel, et façonner une population insensible, de non-êtres mécaniques d'objets.

Tout d'abord, dans un système où il sa détermination essentielle, ce qui motive son existence et l'orientation de son activité, est de détruire la perception du réel, de priver pour ainsi dire l'être humain de ses nerfs et de son cœur, il faut aborder le problème de qui commande, qui dirige, qui réfléchit, qui organise, qui choisit. Il faut immédiatement donner la réponse à ces questionnement, qui est : PERSONNE.

Dans ce type de système, personne n'est à son sommet, il n'y a que des êtres qui tendent à se transmuter en choses, il s'agit d'un type de système qualifié d'automate. Rechercher une responsabilité personnelle, chercher à discerner un individu comme chef, une caste, une population particulière, est courir après une illusion. PERSONNE ne commande, le sommet de ce type de système est un vide.

Ce type de système tend à se créer lorsqu'un ensemble de circonstances, de facteurs se trouvent assemblés, peu à peu, ou de façon immédiate, dans le temps. L'objet de ce texte n'est pas d'étudier la création de système sociaux automatique. Je peux simplement dire que le simple fait d'instituer une hiérarchie, une caste héréditaire, le droit de transmettre, d'hériter, d'accumuler, le droit d'exploiter, l'individualité de la possession, ce qui a débuté historiquement par l'instauration du droit absolu de réduire les animaux et les plantes à l'état d'objets exploitables, et de leur nier toute état d'être, de leur dénier le droit à une existence propre, a mécaniquement engendré une société humaine et une culture d'automate, et a remplacé la conception de l'être humain et au-delà de la notion d'être, par la notion de chose, d'objet, chose et objet qui ne se meuvent que par des mécanisme, qui ne sont que des machines, ce qui mène à la conception de l'univers de la vie, comme d'un mécanisme, l'univers n'étant qu'une machine dont nous ne sommes que des rouages. Dans ce type de système, la conscience, la sensibilité disparaissent, et personne ne dirige, il n'y a que des pièces du système qui chacune s'articulent avec d'autres, sont contraintes par d'autres à se mouvoir, et elle-mêmes contraignent d'autres, et ainsi de suite.


Quelques questions et leurs réponses :


Comment un système automate produit-il la destruction du sens de la perception du sens du réel, ou la sensibilité au réel ?

Réponse : en détruisant le désir de réel, le goût du réel, l'envie de voir le réel, de vivre le réel.


Comment un tel système s'y prend-t-il pour détruire le désir de réel ?

Réponse : en rendant l'imaginaire, l'illusion, le factice, le mirage, le fictif, plus attractif, plus gratifiant, que le réel.

C'est la raison du développement irrépressible de toutes ces activités dites virtuelles, dont l'univers factice de l'Internet, des films vidéos, des jeux électroniques, de la « télé-réalité », d'Hollywood, de la production de drogues et de leur consommation, et de l'organisation d'activité de fuite, comme dans le sexe, le tourisme, les beuveries alcooliques pour jeunes et autres, la liste s'étendant peu à peu à l'infini.

L'irréel doit devenir plus attractif que le réel.


Comment le système automate tend à renforcer la fuite dans l'irréel, et rendre irréversible l'aversion du réel ?

Réponse : en rendant le réel répulsif, horrible, inquiétant.

C'est la raison fondamentale pour laquelle rien ne se fait pour limiter la surpopulation et contraindre à retrouver un nombre d'humains supportable pour la planète, que rien n'est fait en réalité pour limiter l'empoisonnement généralisé de l'air, de l'eau, des sols, que rien n'est fait en réalité pour protéger les autres espèces et empêcher que les humains ne finissent par se trouver être l'unique espèce sur la planète, hormis les micro-organismes, que rien n'est fait pour que l'état de guerre mondial ne cesse, et ne s'oriente rapidement vers l'usage des armes nucléaires, etc …


Comment un tel système rend impossible à l'individu tout retour à un état non-mécanique ?

En multipliant les activités intégrant à l'être des automatismes psychiques, qu'il ne peut contrôler, et qui s'imposent à sa volonté, activités dites addictives (produits consommables, activités sociales, habitudes etc …).


Il faut encore une dernière fois observer que dans un tel système, personne ne décide de la transmutation globale de la population humaine en choses. C'est le système qui une fois mis en place et parvenant à un état dit critique, s'auto-programme, le programme s'auto-réalisant, s'auto-complexifiant, sur un mode dit « itératif ».



27 - Direction sociale que prend ce type de système.

Cette direction est celle d'une société du non-être, où le mode de vie, ou plutôt de non-vie, de non-être, est celle de la recherche d'addiction, où tout comportement est fondé sur l'addiction.

L'accomplissement d'un tel système, est celui d'une société d'addiction, mais d'addiction à la souffrance, but qui est à l'exact opposé du bouddhisme.

Car un système fondé sur l'addiction est intrinsèquement insatisfaisant, et l'insatisfaction devient le sentiment ambiant qui imprègne chaque instant de la non-vie, du non-être, chaque pensée, chaque action.

Cet état de frustration, d'insatisfaction est un état idéal, porteur d'une souffrance constituant la matière première sur laquelle l'existence est bâtie dans ce type de système, en harmonie totale avec ce qui fonde ce système, l'automatisme.

L'accouplement des deux déterminismes, addiction et automatisme, tend vers une synthèse qui est la recherche d'addictions douloureuses, destructrices, ces addictions étant trouvées par l'existence dans un état de guerre constant, dans l'empoisonnement intégral de l'environnement, dans la surpopulation à laquelle il est impossible d'échapper, dans la disparition des ressources naturelles qui va faire remplacer la nourriture biologique par des productions chimiques industrielles, par la disparition de toute relation de confiance, de solidarité, d'amitié, de partage, d'amour, qu'elles soient entre adultes et adultes, entre enfants et enfants, ou entre enfants et adultes, par la rupture de tout lien sociaux, par l'isolement et la solitude généralisés, par la criminalisation de toute relation intime inter-personnelle, par la coutume du suicide individuel portée par la propagande d'état, et dont la mise en œuvre sera prise en charge par l'état.